A Vã Imaginação Deles

Owen Anderson
19 de nov.
16 min de leitura

Por Owen Anderson

Retornando ao Animismo para Encantamento, Parte 1

Este é um estudo do ocultismo. Eu o abordo como um professor de estudos religiosos, examinando o ocultismo (também conhecido como tradição esotérica ou Hermética) como uma das religiões duradouras do mundo.

Longe de ser uma relíquia do passado, ele continua a moldar o pensamento e a cultura hoje.

Alguns cristãos consideram o ocultismo como o "outro lado", "lado escuro" ou "mão esquerda" do Cristianismo — aceitando o próprio ensinamento do ocultista sobre demônios e magia, e então posicionando o Cristianismo como o antídoto. Isto é um erro. A verdade é que o ocultismo é sua própria religião, uma rejeição deliberada tanto da revelação geral (a verdade de Deus tornada conhecida na criação e providência) quanto da revelação especial (a verdade de Deus tornada conhecida nas Escrituras e em Cristo).

As alegações que fazem sobre magia e espíritos são falsas.

Neste estudo, argumentarei que a epistemologia do ocultismo — a maneira como ele afirma conhecer a verdade — é agora a epistemologia mais influente em nossa cultura, particularmente dentro dos departamentos de humanidades de nossas universidades. Se isso é coincidência ou intencional, deixarei você decidir. Esta epistemologia molda a mente de modo a impedi-la de fazer deduções e, em vez disso, pensar em termos de impressões — é uma mente obscurecida. Compreender o que isso significa é, em certo sentido, o "ensinamento ocultista" deste ensaio, que manterei longe de você até o final.

O texto será dividido em três partes, cada uma centrada em uma figura ocultista influente, e terminando com um olhar sobre o ocultismo e a IA. Através delas, examinaremos o que o ocultismo ensina, quais são seus objetivos e como ele mantém influência — mesmo entre alguns cristãos hoje. Isto não é um "pânico satânico", mas um estudo sério de uma religião que persistiu em muitas formas e se orgulha de "esconder-se à vista de todos", frequentemente persuadindo cristãos a adotar seus símbolos e linguagem sem perceber. É por isso que também estou usando o termo "animismo", porque enquanto cristãos provavelmente recuariam da ideia de incluir o ocultismo, podemos encontrar lugares onde cristãos estão se aventurando na restauração do animismo através de elementais, faunos, animais falantes e viagem interdimensional.

A versão do ocultismo de magia e poder espiritual é falsa. Cristãos não devem, com efeito, converter-se ao ocultismo em seus próprios termos. Em vez disso, eles devem estar equipados para combater suas falsidades com a verdade clara de Deus revelada em Sua Palavra e obras.

O ocultismo promete que se pode espiar mistérios secretos a fim de "tornar-se um deus". Mas o verdadeiro e vivo Deus é conhecido apenas como Ele Se revela — e Ele falou.

Re-encantando o Mundo: Charles Taylor

Charles Taylor coloca uma questão bem conhecida: Por que o ateísmo aumentou após a Reforma? Em A Era Secular (2007), sua resposta famosa é que a Reforma "desencantou" o mundo. Na imaginação medieval, os cristãos habitavam um cosmos repleto de espíritos; orações aos mortos e a veneração de relíquias eram comuns; narrativas de anjos e demônios em combate eram persistentes; e Deus era frequentemente concebido como mediado através de uma hierarquia espiritual separando "natural" de "sobrenatural". A vida terrena podia ser tratada como inferior, com a esperança última lançada como uma existência espiritual desencarnada após a morte. Como um católico romano, a compreensão de Taylor é uma história "só isso" sobre por que todos devemos retornar ao cristianismo medieval. É uma das muitas histórias populares conservadoras de declínio de nossos dias.

A Reforma — especialmente em suas vertentes calvinistas — contestou essas acréscimos.

O sacerdócio de todos os crentes restaurou o acesso direto do crente a Deus através da mediação única de Cristo (1 Tm 2:5), deslocando a necessidade de ritos especializados que se assemelhavam ao paganismo cristianizado. A teologia da Reforma colocou Deus no centro mais uma vez: Deus criou o mundo por sua Palavra, não através de espíritos menores; ele governa o mundo providencialmente para sua glória; e ele oferece redenção através da fé em Cristo.

Esta recuperação doutrinária também reafirmou a inteligibilidade do mundo como criação ordenada de Deus. Os primeiros filósofos naturais modernos — muitos moldados por convicções da Reforma — buscaram conhecimento a fim de "pensar os pensamentos de Deus depois dEle", como Johannes Kepler famosamente colocou. Os humanos foram chamados a observar, testar e descrever a criação sistematicamente. Embora ideias alquímicas e astrológicas persistissem entre alguns modernos primitivos, elas foram cada vez mais submetidas ao escrutínio empírico e descartadas quando falharam nesses testes.

Assim como a lei moral de Deus direciona as escolhas humanas para nosso fim principal, assim a criação é ordenada pela lei natural. A matéria tem uma natureza que pode ser compreendida. Muito do sincretismo da igreja medieval — o que é apropriadamente chamado de "paganismo cristianizado" — era tanto antibíblico quanto, onde fazia alegações testáveis, empiricamente falsificável. O próprio reino "secular" ganhou dignidade precisamente porque ele, também, revela a glória de Deus.

A Reforma ajudou a cultivar uma ética de trabalho renovada, amor pelo mundo de Deus e desejo de "encher a terra com o conhecimento do Senhor".

Taylor argumenta que esta própria mudança criou as condições para uma perspectiva meramente secular — o que ele chama de humanismo exclusivo — e fomentou a ascensão do materialismo filosófico. Mas essa explicação é mais descritiva do que explicativa, e mesmo como descrição, é contestável.

Primeiro, as pessoas modernas são muito mais livres para professar descrença do que os europeus medievais eram. No mundo medieval, o descrente pode simplesmente ter mantido seu paganismo em segredo e juntado-se à igreja, buscando mudá-la por dentro. Segundo, se por "ateísmo" queremos dizer ateísmo prático — viver como se o Senhor não fosse real — então os padrões medievais que tratavam Deus como distante enquanto povoavam o mundo com poderes intermediários, possivelmente, encorajavam mais ateísmo prático.

Em contraste, desde a Reforma, o número e a distribuição geográfica daqueles que confessam o Deus vivo cresceram a níveis sem precedentes.

Em resumo, a análise de Taylor — moldada por uma lente católica romana — tende a subvalorizar os ganhos teológicos da Reforma e supervalorizar o "desencantamento". No entanto, ela ressoou amplamente, incluindo entre alguns que se identificam como Reformados, alimentando apelos por "re-encantamento" que flertam com fadas, elementais e outros tropos medievais. René Descartes é frequentemente culpado por legar uma visão "mecanicista" da matéria que supostamente esvaziou o mundo de significado espiritual.

Tal nostalgia é seletiva, entretanto. Ela abstrai o "encantamento" das realidades do mundo medieval: baixa expectativa de vida, analfabetismo generalizado, acesso limitado à educação para todos, exceto uma pequena elite, conflitos feudais violentos recorrentes, pragas recorrentes e superstição penetrante que gerava medo e ansiedade. A longa negligência do mandato da humanidade de exercer domínio sábio compreendendo e cultivando a criação de Deus teve severas consequências naturais — bem como, em termos Bíblicos, julgamentos providenciais.

Por que levantar tudo isso? Porque no Ocidente, há um interesse notável e crescente no ocultismo e paganismo. Uma pesquisa Pew Research de 2025 mostra que 30% dos americanos se envolvem em um ritual ocultista anualmente. Outras mostram este aumento entre estudantes universitários. Esta tendência não está confinada a não-cristãos. Cada vez mais, você encontra cristãos professos deixando a fé por práticas ocultas — ou tentando acomodar o ocultismo dentro do Cristianismo.

Algumas das ficções e cultura pop favoritas dos cristãos estão impregnadas de imagens ocultistas e servem como ferramenta missionária para essas crenças. Onde alguns ateus olham para o céu noturno, esperando que extraterrestres tragam ajuda, tais cristãos espreitam nas florestas por "elementais" para fazer a vida parecer encantada novamente. Num momento em que o analfabetismo Bíblico entre cristãos está disparando, seu conhecimento do ocultismo, e às vezes até mesmo confundindo-o como crença cristã, está crescendo.

No que se segue, definirei o "ocultismo" como um sistema de crenças e o contrastarei com o sistema Bíblico. Ao longo do caminho, descreverei o "processo de pensamento ocultista" e a mente obscurecida que ele encoraja a agir por impressões em vez de proposições e inferências. Meu objetivo é destacar a presença significativa que ele tem em nossos dias a fim de fielmente denunciá-lo e apresentar o Evangelho àqueles que estão perdidos no que equivale a uma imaginação vã. Pais devem ensinar seus filhos a reconhecer os símbolos e crenças deste sistema na cultura ao seu redor. A cura para o vazio da modernidade sem Deus não é um re-encantamento de estilo medieval, mas aprender a reconhecer o governo providencial de Deus em todas as coisas — e ver como isso preenche a vida com significado e exibe a glória de Deus.

A Ascensão de Crowley

Aleister Crowley (1875–1947) nasceu em um lar devoto dos Irmãos de Plymouth. Este ramo do Cristianismo, emergindo no início do século 19, enfatizava santidade pessoal, separação do "mundo" e uma expectativa do retorno iminente de Cristo numa estrutura pré-milenista dispensacionalista. Não estou alegando que há uma relação simples de causa e efeito entre esta criação e o ocultismo posterior de Crowley — crianças de qualquer origem, incluindo ateísmo, podem rejeitar a cosmovisão de seus pais. Mas a vida de Crowley dá a impressão de alguém deliberadamente tomando o lado oposto do ensinamento de santidade de seu pai, abraçando em vez disso uma antinomia "profana".

Crowley desenvolveu um interesse no ocultismo e sociedades secretas enquanto estudava no Trinity College, Cambridge, em meados da década de 1890. Ele juntou-se à Ordem Hermética da Aurora Dourada, uma sociedade esotérica que mesclava magia ritual, astrologia e Cabala. Compreender o apelo de tais sistemas começa com a definição de nossos termos: neste contexto, ocultismo e esoterismo são virtualmente sinônimos, significando "privado", "oculto" ou "secreto". A alegação é que um corpo de conhecimento espiritual foi transmitido através de sociedades seletas e só pode ser acessado pelos iniciados.

Isto está em nítido contraste com o ensinamento Bíblico.

A Escritura afirma que o que pode ser conhecido sobre Deus e sua lei moral é tornado claramente conhecido a toda a humanidade (Romanos 1:19–20). Deus não está escondido ou distante — Ele pessoalmente governa o mundo que criou. A Bíblia está aberta a todos — ao contrário da igreja medieval, que frequentemente mantinha as Escrituras inacessíveis através do uso exclusivo do latim, da mediação de sacerdotes e da supressão da alfabetização geral.

A única barreira para acessar o conteúdo da Escritura é a necessidade humana de aprender a ouvir, ler e pensar.

Nenhuma iniciação em uma sociedade secreta é necessária.

A Tradição Hermética

A tradição "hermética" toma seu nome de Hermes Trismegisto (Hermes três vezes grande), uma fusão lendária do deus grego Hermes (mensageiro dos deuses) e do deus egípcio Thoth (associado com escrita, magia e os mortos). Ele é "três vezes grande" porque ele é um filósofo, um sacerdote e um rei. O corpo de escritos conhecido como Corpus Hermeticum contém as ideias centrais desta tradição:

Crenças Centrais no Hermética

Deus: Uma única divindade suprema existe além do mundo material. Ele está ausente e não envolvido e nomeia espíritos menores para governar por ele.
Cosmos: O universo é um ser vivo e divino animado pelo Nous (Mente).
Humanidade: Os humanos possuem uma centelha divina que pode ser despertada, possibilitando um retorno a Deus.
Vida: A existência material é a forma mais baixa de ser; o objetivo é lembrar-se da própria divindade e escapar da vida corporal.
Salvação: Alcançada através de gnose — conhecimento místico direto — em vez de fé Bíblica. "Salvação" significa aprender que você é um deus em potencial.
Magia e Alquimia: O Hermetismo posterior absorveu astrologia, alquimia e correspondências mágicas, embora os primeiros textos Herméticos sejam mais filosóficos.
Filosofia Grega: Os egípcios eram admirados e, em muitos casos, filósofos buscavam estudar com sacerdotes egípcios e sistematizar seu ensinamento em expressão filosófica analítica (veja o Timeu de Platão).

No Renascimento, humanistas cristãos como Marsilio Ficino traduziram o Corpus Hermeticum para o latim (1463) e reverenciaram seus ensinamentos, acreditando que eles antecediam Moisés e, portanto, carregavam imensa autoridade. Este prestígio desmoronou quando o filólogo suíço Isaac Casaubon demonstrou em 1614 que os textos foram escritos nos primeiros séculos da era cristã, não no tempo do antigo Egito. No entanto, o pensamento Hermético influenciou profundamente o esoterismo ocidental, o Rosacrucianismo e alguns ramos da Maçonaria.

A tradição Hermética alegava que Moisés deu a versão pública da verdade divina, enquanto Hermes preservou as verdades mais profundas e ocultas que apenas alguns podiam compreender — verdades sobre o que "realmente" aconteceu. No cerne deste ensinamento está a ideia de que o mundo material, incluindo a existência corporal, é governado por uma divindade maligna.

Aqueles iniciados na sabedoria Hermética podem aprender como escapar desta prisão cósmica e ser restaurados à sua própria divindade.

Um dos prêmios mais procurados neste sistema era a Pedra Filosofal. Este objeto lendário era dito permitir que seu possuidor transmutasse metais básicos em ouro e concedesse imortalidade, juntamente com outros poderes. Para alquimistas medievais, ela representava o objetivo final. A palavra "alquimia" vem ao inglês via francês antigo (alquemie, alchimie) do árabe al-kīmiyāʾ, que por sua vez deriva do nome egípcio antigo para sua terra, Kemet ("terra negra"), referindo-se ao solo fértil do Nilo. Os egípcios — como os babilônios — eram reverenciados por gregos e europeus posteriores por seu suposto domínio das artes mágicas, e os alquimistas alegavam ser herdeiros daquela sabedoria antiga.

O simbolismo é claro quando visto através das lentes de Gênesis 3.

A Pedra Filosofal prometia duas coisas: riqueza infinita (liberdade da "labuta" imposta após a Queda) e imortalidade (liberdade da morte que Deus pronunciou após o pecado).

Em resumo, ela prometia liberdade do governo de Deus.

De acordo com a Escritura, Deus impôs a morte como um chamado ao arrependimento. A Bíblia ensina que haverá uma ressurreição tanto dos justos quanto dos injustos — a morte física não é permanente. Os mortos serão ressuscitados corporalmente para estar diante de Deus para julgamento.

Os incrédulos rejeitaram esta visão Bíblica da morte desde o início. Em vez disso, eles ofereceram sua própria reinterpretação: a existência corporal é má, então a morte é boa porque liberta a alma. Nesta narrativa, a morte não é uma convocação para arrepender-se, e a última coisa que alguém gostaria é ser ressuscitado dos mortos para viver corporalmente para sempre.

O objetivo é escapar completamente da criação de Deus e chamá-la de má.

Em muito da tradição Hermética, a serpente em Gênesis é reimaginada como o herói — aquele que abriu os olhos da humanidade para seu potencial divino. Lúcifer aparece em muitas formas na tradição Hermética, mas consistentemente como o salvador que liberta a humanidade da "escravidão" da vida corporal imposta por Deus, e que ensina os iniciados como navegar pela vida após a morte para se tornarem deuses.

Crowley e a Definição de Magia

Retornando a Aleister Crowley, podemos definir "magia" como ele fez: a ciência e arte de fazer com que a mudança ocorra em conformidade com a vontade. A religião inventada de Crowley, Thelema (do grego para "vontade"), tem como sua única lei: Faze o que tu queres há de ser toda a Lei. Uma máxima secundária esclarece que a "Verdadeira Vontade" de alguém deve ser guiada por "amor", embora no uso de Crowley "amor" significasse autorrealização — cada pessoa esforçando-se para ser seu próprio deus.

Magia, então, é a tentativa de mudar o mundo diretamente pela vontade de alguém.

Ciência e magia são frequentemente confundidas na imaginação popular, graças em parte à observação famosa de Arthur C. Clarke: "Qualquer tecnologia suficientemente avançada é indistinguível da magia". Mas Clarke estava falando sobre aparências. Na realidade, ciência e magia são opostas.

Ciência é o estudo sistemático da ordem criada através de investigação empírica, guiada por hipóteses que podem ser testadas e falsificadas. Ela assume um universo racional e ordenado governado por leis consistentes — leis que cristãos historicamente entenderam como estabelecidas por Deus. Ao estudar essas leis, podemos entender e aproveitar os poderes da natureza (por exemplo, usando a expansão do vapor para girar uma roda).

Desta maneira, a vontade humana é exercida através da criação de Deus, respeitando as naturezas que Ele deu às coisas.

Magia, em contraste, promete que a vontade pode afetar a mudança diretamente, contornando a ordem criada. Crowley praticava coisas como tentar materializar objetos através de concentração mental, ler mentes encarando pessoas e trazer resultados desejados simplesmente pensando neles.

Nesta cosmovisão, a vontade humana é efetivamente deificada.

Em vez de submeter-se à ordem criada de Deus, o mago reivindica o poder divino de remodelar a realidade pela pura intenção — conhecimento secreto e esotérico supostamente tornando isso possível.

Um termo relacionado, e aquele que uso no meu título, é "animismo". A teoria evolucionária do desenvolvimento religioso nos diz que esta foi a primeira religião, quando o homem primitivo ouvia ruídos na selva que não podia explicar e os atribuía a espíritos invisíveis. É adoração da natureza que explica rios, florestas, animais, clima, fertilidade e todo o resto em termos de espíritos finitos e suas vontades. Eu acredito que a teoria Bíblica do desenvolvimento religioso ensina um monoteísmo original que a humanidade rejeitou em favor da adoração da natureza e idolatria. Animismo é esse sistema. Ele frequentemente tem uma divindade suprema ou "espírito pai" que é distante e não se envolve.

Crowley foi claro que a questão "Como isso funciona?" era irrelevante. O que importava era se funcionava. Era realmente o deus Marte quem falava através de seu assistente? Era sugestão psicológica? Eram drogas psicodélicas colocadas no vinho? Crowley diria que não importava — o único fator importante era que a vontade fosse realizada.

Uma de suas "operações" mais famosas ocorreu na Casa Boleskine em 1909, quando ele alegou ter conjurado Bartzabel, o "Espírito de Marte". Crowley relatou que Bartzabel previu uma grande guerra dentro de cinco anos, a ser iniciada pela Alemanha e Turquia. Em retrospectiva, esta dificilmente era uma previsão arriscada para alguém observando as tensões políticas do início do século 20. No entanto, para Crowley, o ponto não era se Bartzabel existia ou não — era que o evento correspondia à sua vontade, e isso era suficiente.

Um tema central em muito do ocultismo é a ideia de que a vida é um sonho. Assim como os sonhos podem parecer além do nosso controle, assim a vida parece mover-se de acordo com forças que não podemos dominar. Mas, de acordo com o ensinamento ocultista, uma vez que você aprende o segredo do sonho liminar — o estado entre acordar e dormir — você pode aprender a ganhar controle sobre seu sonho. Se o sonho está "em seu cérebro", causado pelo corpo ou algo completamente diferente não importa ao ocultista.

O objetivo é usar sua vontade para controlar sua realidade.

"Verdadeiro" e "falso" são irrelevantes, porque eles assumem uma realidade estável e objetiva — e o ocultismo insiste que não existe tal coisa.

De uma perspectiva Bíblica, isto é uma negação direta da criação de Deus e, portanto, da obra de Deus.

A criação pertence a Deus, não a nós. Nós vivemos nela como Suas criaturas e somos ordenados a entender como ela funciona e governar como mordomos fiéis. O ocultista não necessariamente diz: "Não há Deus". Em vez disso, ele O ignora como uma figura distante e que não se envolve, ou ele O remodela como um tirano maligno. Os iniciados são ensinados a rejeitar Sua criação e "realidade" completamente, buscando em vez disso tornar-se seu próprio deus e criar sua própria realidade.

A vida de Aleister Crowley ilustra bem este ponto. Crowley não desenvolveu um sistema de crenças — tal sistema exigiria um compromisso com a verdade, lógica e realidade. Em vez disso, ele improvisou suas doutrinas conforme avançava, guiado em grande parte por seus apetites. Ele tinha uma fascinação particular com prazer sexual e chocou até mesmo alguns membros do mundo ocultista introduzindo o que ele chamou de "magia sexual". Esta prática ritual buscava canalizar a energia do clímax sexual em direção a fins mágicos, trazendo à tona o que quer que a vontade desejasse.

Crowley referia-se às suas várias parceiras femininas como a "Mulher Escarlate", um título tirado de Apocalipse 17, enquanto ele se autodenominava "A Grande Besta 666". Sua primeira esposa, Rose Edith Crowley, o acompanhou em uma viagem ao Egito em 1904, onde passaram uma noite na Câmara do Rei da Grande Pirâmide. Lá, Rose alegou ter contatado o deus egípcio Hórus, que anunciou que Crowley inauguraria o Éon de Hórus — uma nova era de evolução espiritual humana. Crowley levou isso a sério, insistindo que devia ser genuíno porque Rose não tinha conhecimento prévio da religião egípcia. O resultado foi O Livro da Lei, o texto fundacional de sua religião, Thelema.

Crowley e Rose tiveram dois filhos — Lilith (n. 1907) e Lola Zaza (n. 1909). Lilith morreu de febre tifoide aos dois anos em Rangoon, e Lola foi posteriormente colocada em um lar adotivo quando Rose foi internada em uma instituição mental em 1911 devido ao alcoolismo e doença mental. Crowley passou para outros relacionamentos e continuou suas buscas esotéricas.

Aqui é onde a magia se prova inútil. Magia — entendida como o uso da vontade para mudar a realidade — é ou um apelo a espíritos para agir em favor de alguém ou uma tentativa de descobrir leis secretas da natureza. A última é facilmente refutada e deixa o praticante sem o resultado desejado. Quando proferir latim imitado e acenar com uma varinha falha em trazer o resultado pretendido, é obrigado a desistir e seguir em frente.

Assim, frequentemente, a magia envolve conjurar um espírito e pedir que ele execute alguma tarefa.

O problema é que tais supostos espíritos têm sua própria vontade e nenhuma razão inerente para ajudá-lo.

Conjurar, portanto, frequentemente requer barganha ou aprisionamento.

No primeiro caso, o mago oferece algo — como uma vítima sacrificial — em troca da ajuda do espírito. No segundo, o mago tenta aprisionar o espírito, compelindo-o a agir a fim de garantir sua libertação.

No caso de Crowley, havia de fato rumores de sacrifício humano.

Mas por que alguém procuraria ajuda de tal espírito? Se o espírito fosse bom, ele nunca contornaria a revelação de Deus à humanidade. Crowley sugeriu que tais espíritos conhecem o futuro porque existem fora do tempo e espaço. No entanto, ele não parecia entender o que "tempo" significa. Tempo é simplesmente a sequência de mudança — a própria coisa que Crowley procurava alterar por sua vontade. Os espíritos que ele descreve estão eles mesmos sujeitos à mudança. O "futuro" é a mudança que ainda não ocorreu. Se um espírito pode "ver" o futuro porque, em sua "dimensão", já aconteceu, então nada que Crowley deseje pode alterá-lo. Inversamente, se pode ser alterado, então o espírito não sabe verdadeiramente o que acontecerá. Nesse caso, aprender o futuro é meramente uma questão de curiosidade e não serve nenhum propósito prático para o presente.

Mesmo conceder-lhes esse nível de percepção os eleva em algo que não são. Seu conhecimento do futuro é, na melhor das hipóteses, limitado a palpites educados. Mais provavelmente, eles procuram manipular o mago por meio de sua suposta previsão.

É por isso que os pronunciamentos de "oráculos" pagãos são invariavelmente vagos e crípticos. O conhecimento secreto é... eles não sabem.

Se Crowley é um exemplo de uma pessoa que vendeu sua alma para obter as bênçãos desta vida, ele não estará ganhando comissões sobre vendas. Sua vida foi marcada por ruína financeira quase constante, acusações de espionagem para a Alemanha durante a Primeira Guerra Mundial, repulsa pública por suas práticas sexuais e, no entanto, uma fascinação curiosa de certos círculos culturais. Na década de 1960, figuras como os Beatles (que colocaram sua imagem na capa de Sgt. Pepper's Lonely Hearts Club Band) e a contracultura o abraçaram como um símbolo de rebelião contra a moralidade tradicional.

Nos Estados Unidos, o cientista de foguetes americano Jack Parsons reivindicou Crowley como um mentor espiritual. Parsons, por sua vez, tornou-se conectado a L. Ron Hubbard, fundador da Cientologia. Em 1946, Hubbard e Parsons conduziram o Babalon Working, um ritual destinado a invocar uma encarnação da deusa Babalon. Alguns ocultistas especularam — sem evidências — que a onda moderna de avistamentos de OVNIs começou como uma consequência não intencional deste ritual, como se um "portal" tivesse sido aberto para entidades de outros mundos. Se alguém aceita ou não tais alegações, a conexão entre esses homens é historicamente verificável: Hubbard posteriormente traiu Parsons, fugindo com sua esposa, Sara Northrup, e muito de seu dinheiro. Quando Crowley soube disso, ficou furioso com Parsons e rompeu laços.

Conclusão para a Parte 1

Esta visão geral de Crowley nos ajuda a esclarecer os significados de termos como "ocultismo", "esotérico", "Hermético" e "magia". Ela também nos lembra que esses movimentos prosperam no sigilo — o ocultismo é parte de seu fascínio. Este sigilo torna difícil para estudiosos da religião determinar exatamente quantas pessoas praticam ativamente essas crenças ou quão influentes elas são. No entanto, se você prestar atenção à cultura popular — filme, música, simbolismo de celebridades, moda e até mesmo a encenação de certos shows de rock — você pode reconhecer as impressões digitais inconfundíveis de crenças ocultas.

Na próxima parte desta série, examinarei Stanley J. Crombie e sua influência na imaginação dos séculos 20 e 21.